“格物致知什么意思（格物致知通俗解释）”

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我们每天都面临着各种各样的新闻。 它们从所有终端来到我们眼前，像碎片一样的悬浮物，像外星太空的垃圾，不仅阻碍了我们看到现实世界，还塑造了混乱的思维和行为模式。 在这个时代，从喜怒哀乐的小情绪，到成功、对失败的理解，再到对生命目标的追求，飘忽不定。

我们被与我们无关的新闻刷新了画面，每天花五六个小时(甚至越来越多的时间)，焦虑着茫然的地盘手机，想通过新闻的扩张来获得无谓的安慰。 虚拟的体验，持续侵蚀真实的感觉，这种情况只会越来越糟。 所以，在这个时代，王阳明必须更加注意我们。 人心本来就是完整的，如果我们拨开任何多余的遮蔽和混乱，大胆伪造真实，就会得到更高质量的生活乃至生命。

这也许也是我们时代所需要的格物。

很多人对“格物致知”的理解是错误的

文|许伟明

格致知，到底是什么意思？

要读书，最好读第一份拷贝。 不这样做，会引起莫名其妙或误解。 一般认为，在阅读翻译作品时容易遇到这种情况。 因为在语言之间，完全有意义的语句几乎不一致。 但是，出乎意料的是，这种打折的浏览体验在引用文的复印件上很容易相遇。 由于使用了很多词语，这部被引用的经典变得家喻户晓，如果继续被引用，人们就会再次疏于追寻其本意。 但是，读了第一份副本后，我意识到那不是完全一样的事。

我最近读了王阳明的《传习录》，经常遇到的两句话是格物致知、知行合一。 我注意到，这两个词的本意和我们平时的理解有很大不同。 文义、先入为主、讹传讹，阻止我们接近这两个词的真实内涵。 本文只说格物致知。

格物致知，这个词来自《大学》的“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”。 (大体上今天的人都知道“修齐治平”很多，但“格致诚正”很少。 )这八个词，统称为八目，纲举为目张，它们是“大学”的八个重要词眼、项目。

《大学》的八目基本概括了儒家的三观，展示了成为“圣人”的做法论。 格物、致知、诚意、正心、修身，说自己的道德储备，齐家、治国、平天下，超越个人，外延个人道德，进入家庭、国家、天下等更大的维度。 从个人到世界，从个人道德到天下大德，一步步走来，儒家思想掩盖不了政治野心。

那么格物致知到底是什么意思呢？ 一般来说，我们是这样看的: 格物是研究和探索事物。而知识就是获得知识，甚至智慧。 这样看来，要注意小树的成长，知道小树的成长规律的知识，完成格物后才知道。

鲁迅也是这样理解的。 他的《伪自由书透底》是这样写的。 “要知道地球是圆的，所有人都必须自己绕地球一周。 要做蒸汽机，先坐在水壶前做格物。 ”。 在鲁迅的这个语境下，格物研究开水壶的蒸汽，我认为知道的就是制造汽车。

无论是看小树苗的成长，还是看蒸汽，都是当今最常见的科学思维。 这种理解丰富了格物知道这句话的意思，但阻碍了我们理解它的意图。 如果我们把这个理解放在“大学”的语境下，就会发现那是行不通的。

请考虑一下。 基于一般的理解，有渊博知识的人，不是会成为品格高尚的君子吗？ 但是，他与治国、平天下有什么必然联系呢？ 要知道，这个世界从来没有缺少过高智商的渣滓！ 孔子、曾子会这么盲目吗，不知道知识渊博、品格高尚、没有因果关系吗？ 不。

儒家思想被称为圣学，其目的是通过学习儒家思想，提高个人道德水平，治理地区，甚至辅佐国王治国。 儒家怀抱的既然是“内圣外王”的理想(或野心)，“大学”在儒家思想中就是如此重要的典籍，显然不是只着眼于教授科学小实验，而是照顾到一个身体的道德、一个国家的制度等

“成圣”之道，朱熹“加”，王阳明“减”

但是“成圣”之路，是非同小可的儒家，或者是不同思想的大家，他们之间的理解也不同。 这种差异是朱熹与王阳明之间的差异，集中在合体对当下“格物致知”的理解差异上。 朱熹认为，成圣之路必须尽善尽美，但王阳明认为，只要人人天生圣人，除掉掩盖内心的东西，恢复人心的初始状态，自然就会成为圣。

简单来说，南宋理学学者朱熹认为，成圣之道必须在人心之外探索“理”，并继续相加。 明代心学者王阳明认为，心中本来就有完备的“理”。 不能向外面求索。 求内求外，做减法，不断发现和消除不良欲望，留下原来优良的东西，那是对的。

朱熹、王阳明之前，另一位重要的理学家是北宋的程颐。 程颐认为“知者吾之所固有”，认为是“致知在格物”。 人本来的意思是“知道”，但是为了让别人知道，必须通过格物。 格物是“穷理”，大致上是探索万物的“理”到结束为止。 贫穷的话，自然会“知道”。

朱熹、王阳明都深受程颐的影响，他们继承了知是人固有的观点。 但是，关于什么是格物，知道什么，有很大的不同。

朱熹继续发扬程颐的观点，说:“”。 “所谓致知格物者，言说非吾所知，或近在眼前，不知其所以然。 覆盖人心的灵不知道，天下之物不可理喻，但只要有理就不会穷，所以其知识无穷。 ”。 他的意思是，人心都知道，万物都有“理”，只有在外面尽了这个理，才能在里面挖掘它的“知”。

王阳明对此意见不一，旗帜鲜明地反对朱熹。 他说，人心中都有“知”。 这是正确的。 他特别提出，知是良知，知行合一。 但是，要说万物皆有“理”，那是错误的极致。 为什么错了？ 理由不是所有的东西，而是在我们每个人的心中。 每个人的心，都是完整的道理。 他的所谓“圣人之道，我性自给自足，不求”。

王阳明和朱熹，时隔342年。 这个对儒家经典书籍的时间空学术之争，到今天还没有最终的答案，人们至今对格物所知的意义还没有确定，或者说没有必要确定。 但是，在今天复杂复杂的世界里，我喜欢王阳明的观点。

我们每天都面临着各种各样的新闻。 他们从所有终端来到我们眼前，像无数碎片一样的悬浮物，外星太空的垃圾，不仅阻碍了我们看到现实世界，还塑造了混乱的思维和行为模式。 这个时代从喜怒哀乐的小情绪，到成功、对失败的理解，再到对生命目标的追求，都在飘忽不定。

我们被与我们无关的新闻刷新了画面，每天花五六个小时(甚至越来越多的时间)，焦虑着茫然的地盘手机，想通过新闻的扩张来获得无谓的安慰。 虚拟的体验，持续侵蚀真实的感觉，这种情况只会越来越糟。 所以，在这个时代，王阳明必须更加注意我们。 人心本来就是完整的，当我们分开任何多余的遮蔽和混乱，大胆地伪存，就会获得更高质量的生活和生命。 [/s2/]